第 14 章 26-31 節（可 14:26-31）
警告
「他們唱了詩，就出來往橄欖山去。耶穌對他們說：『你們都要跌倒了，因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。』彼得說：『眾人雖然跌倒，我總不能。』耶穌對他說：『我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。』彼得卻極力地說：『我就是必須和你同死，也總不能不認你。』眾門徒都是這樣說。」（可 14:26-31，和合本修訂版）
關於基督對十一個門徒的警告在最後一晚敘述中的位置，存在一些不確定性。這是在晚餐時說的，還是在橄欖山上說的？或者，祂是否曾有過預警，而門徒以忠誠的誓言回應，最終導致祂在夜色中坐在一起時，不得不如此直白地說出真相，並引發了那些自負的抗議？
我們更關心的是，在敘述的每一個點上，祂那平靜而美麗的本性所展現出的啟示。耶穌知道並宣告祂的生命即將結束，祂的血已經「為多人流出」。但這並沒有阻止祂與他們一起唱詩。這是唯一一次記載我們的救主唱歌，顯然是因為沒有其他場合需要提及；這對那些從「從未記載祂笑過」或「沒有祂生病的記錄」等事實中得出自信推論的人是一個警告。如果這些理論家觀察到許多比福音書長得多的傳記也未提及此類事情，他們會感到驚訝。
筵席結束時通常唱的詩篇是第 115 篇及其後的三篇。第一篇講述死人不能讚美主，但我們要從今時直到永遠讚美祂。第二篇宣告主救了我的命免了死亡，救了我的眼免了流淚，救了我的腳免了跌倒。第三篇呼籲萬國讚美主，因祂的慈愛大，祂的真理存到永遠。第四篇因雖然萬國圍繞我，但我必不致死，反要活著，並傳揚主的作為而歡喜；並因匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭而歡喜。那些曾在祂路途周圍迴盪的話語，喚起了無限悲傷的記憶：「奉主名來的是應當稱頌的！」但祂的聲音強有力地唱著：「用繩索把祭牲拴住，拴在壇角那裡」；並升華到歡欣的結尾：「你是我的神，我要稱謝你！你是我的神，我要尊崇你。你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。」
這首出自完美者之口的詩歌，絕非「垂死天鵝之歌」。它將那顆超越英雄的心提升到一種奇妙的寧靜中，隨後說道：「但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」這充滿了勝利。現在，他們往橄欖山去了。
人們是否充分考慮過耶穌有多少生命是在戶外度過的？祂在山坡上講道；祂希望在湖邊有一條船供祂使用；祂在山上禱告；祂在黑門山的雪地旁變像；祂常去一個尚未變得可怕的花園；祂在加利利的山上會見門徒；最後，祂從橄欖山升天。祂那不造作的正常生活——作為我們而非學者的榜樣——並非優先花在書房或街道上。
在這場最莊嚴卻又最平靜的危機中，祂離開了聚集了所有支派的擁擠城市，選擇了對面山坡的斜坡作為祂與門徒最後的交流之地，而頭頂上，東方天空正閃耀著逾越節滿月的靜謐光輝。這裡便是再次發出明確警告的地方。想想祂是多麼愛他們。當祂的心轉向即將到來的打擊，並以最可怕的形式領悟它——即神親自擊打牧人的打擊——祂仍記得要警告門徒他們的軟弱。我們感到祂在這種時刻還能想到他們，是何等的恩典。但如果我們走近一點，我們幾乎能聽到那顆曾破碎過的最慈愛的心在跳動。他們是祂擁有的一切。祂完全信賴他們。正如父愛祂，祂也愛他們，這是祂靈魂勞苦的初熟果子。祂不再稱他們為僕人，而稱他們為朋友。祂對他們說過那些感人的話：「你們就是常和我同在，在我受試煉之中，始終和我同在的人。」祂是多麼強烈地依戀他們的同情，儘管那同情並不完美，這在祂於客西馬尼園的痛苦中多次呼求他們時表現得最為明顯。祂知道他們愛祂，知道心靈固然願意，他們會為祂哀哭哀號，帶著一種祂隨即補充說將會轉變為喜樂的憂傷。
正是他們團契的珍貴，提醒祂這一切——像其他所有事物一樣——終將辜負祂。如果說「你們都要跌倒了」這句話中有責備，那麼當祂補充說，那位不久前還說「你所賜給我的人，我保守了他們」的祂，竟會成為他們跌倒的原因——「你們都要因我跌倒」——這責備便立刻轉化為極致的悲傷。隨後的話語中，有一種深不可測的溫柔，一種對他們軟弱的奇妙寬容。他們是祂的羊，因此當牧人被擊打時，他們就像羊一樣無助，一樣不可靠。羊群分散是多麼自然的事。
對於即將離開領袖的同伴，世界沒有任何警告能與此相比，如此忠誠卻又如此溫柔，遠離疏遠或責備。
如果這段話單獨存在，它就足以證明教會的創始者不僅是一位偉大的教師，更是一位真正的人子。
至於祂自己，祂並不分擔他們的軟弱，也不將祂教導他們的「不信任」教訓應用在自己身上；祂與這些顫抖的羊群本質不同，祂是撒迦利亞書中的牧人：「萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴」（亞 13:7）。祂不迴避將這段經文應用在自己身上，這經文喚起了神對祂的刀劍。
現在，祂越過墳墓看向復活，並沒有因他們的離棄而疏遠，祂立刻恢復了舊有的關係；因為正如牧人走在羊群前面，羊群跟隨祂，祂也要在他們以先往加利利去，去到遠離人們恨祂的城市、那些熟悉的地方。
這最後一抹安靜的人性情感，完成了一段太過美麗、太過獨特而不可能是偽造的言論，然而這是一則預言，它證實了古代的預言，並包含了一個驚人的宣稱。
乍看之下，令人驚訝的是，那些不久前還意識到自己軟弱、以至於每個人都問自己是否是叛徒的十一個門徒，後來竟變得如此自信，以至於無法從莊嚴的勸誡中獲益。但稍加檢視就會發現，這兩種說法是完全一致的。他們因那種懷疑而冤枉了自己，而當自信在動搖後得到重新確認時，它往往是最自誇的。聖餐的設立賦予了他們新的特權，使他們比以往任何時候都更接近他們的主。再加上《約翰福音》中最後講論那無限的溫柔，以及那為他們而非為世界所做的告。當祂說「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們」時，他們的心是何等火熱。那麼，當他們充滿真實的同情和忠誠的感激時，他們竟會離棄這樣一位主，這在當時看來是多麼不可思議。
我們也不應將他們的話僅僅解讀為一種大聲且憤慨的自我主張，那與當時的時間和場景完全不符。它們本意是莊嚴的誓言。他們所宣稱的愛是真實而熱烈的。只是他們忘記了自己的軟弱；他們沒有注意到那些宣告他們是完全依賴牧人的無助羊群的話語，而牧人的支持很快就會顯得失效。
與其進行苛刻且不合宜的批評——那幾乎完全重複了他們的錯誤，暗示我們在同樣的壓力下不會屈服——不如讓我們學習這個教訓：宗教的亢奮、對特殊特權的感覺，以及慷慨情感的熱度，都有其自身的危險。除非我們繼續像小孩子一樣，領受生命的糧，而不假裝自己配得它，並意識到我們唯一的保護是牧人的杖，否則，當我們一無所有卻自以為是時，那種觀念就會將我們出賣給失敗與羞恥。
彼得的抗議聲最大；他的誇口中有一種痛苦的自我中心，即即使其他人失敗，他也絕不會否認祂。在風暴中，也是他被呼喚走在水面上。因此，早期的一種解讀讓他提議由他一人為那奇妙的三位建造帳棚。
很自然地，這種自我中心激發了其他人。對他們而言，彼得屬於那些可能會失敗的人，而每個人都確信自己不會。就這樣，一個人的驕傲激發了眾人的驕傲。
但基督有特殊的羞辱要揭示給他那特殊的自我主張。就在那天，甚至在那短暫的夜晚結束之前，在雞叫兩遍之前（其餘福音書中的「雞叫」是指宣告黎明的那一次），他將三次不認主。彼得沒有注意到，他急切的反駁已經在否認主最深刻的宣稱。其他人加入了他的重新抗議，他們的主不再回答他們。既然他們拒絕向祂學習，他們就必須被留給經驗那嚴厲的學校。甚至在背叛之前，他們就有機會判斷自己的良好意圖是多麼無效。因為耶穌現在進入了客西馬尼園。